筑牢中华文化主体性的“根”
孟燕 乔珂
习近平总书记在文化传承发展座谈会上指出，“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性”。文化主体性作为习近平文化思想的原创性、标识性概念，是中华民族主体性的文化表征，承载着民族精神内涵与价值追求，更是中华文明绵延五千余年且持续创新的核心密码。在新时代担负起新的文化使命、推进中华民族伟大复兴的历史进程中，以“第二个结合”巩固中华文化主体性，需要系统梳理其逻辑脉络，明晰“结合”的核心机理与实践路径，为文化主体性的巩固提供学理支撑与行动指南。
把握“守根”的价值意蕴
巩固中华文化主体性，首要任务是守住中华文化的“根”——这既是中华优秀传统文化的历史根脉，也是马克思主义中国化时代化理论成果的精神魂脉，更是当代中国人价值认同与精神气象的根本所在。“守根”绝非简单复古、全盘肯定，更不是对传统的静态固化，而是在科学把握传统文化精神内核的基础上，推动创造性转化、创新性发展，让中华文化在新时代条件下焕发新生机。
“第二个结合”作为重大理论创新，对筑牢文化主体性的作用，源于形式上的有机融合与内容上的高度契合，绝非简单叠加。从结合形式看，是以马克思主义真理力量激活中华文明的双向赋能结构：一方面，以马克思主义的立场、观点、方法为“钥匙”，对中华优秀传统文化进行创造性转化、创新性发展——彻底批判摒弃“糟粕”，对“精华”进行现代性转换，赋予其当代形态；另一方面，以中华优秀传统文化为“土壤”，让马克思主义在中国落地生根，形成具有中国特色、中国风格的理论话语与文化形态，催生中国特色的新文化生命体。这种“双向互构”的结合形式，既避免了传统文化僵化，又杜绝了外来理论“水土不服”，为文化主体性筑牢了形式根基。从结合内容看，马克思主义与中华优秀传统文化在深层价值上高度契合，形成内容共鸣的天然纽带：天下为公、世界大同的传统理想呼应共产主义追求，民为邦本的政治智慧相通于人民至上的立场，传统辩证思维共鸣于唯物辩证法，“天人合一”“协和万邦”的理念契合新时代发展理念。这种内容契合，让“第二个结合”实现价值层面的古今贯通——既坚守中华文化核心价值，又融入马克思主义真理力量，使文化主体性在内容上既有历史厚度，又有新的时代表达。
文化根脉是中华文化主体性的立身之本，塑造文化主体性首先要做好中华优秀传统文化的传承与守护。这种传承并非简单复刻古制，而是深入挖掘传统文化的核心价值与精神内核，实现“取其精华、去其糟粕”的选择性传承。更重要的是，需以马克思主义这一“魂脉”引领中华文化“根脉”的传承，实现传统文化与现代思想的有机融合，构建兼具历史深度与时代价值的文化阐释体系，从理论根基上筑牢文化认同。将文化资源转化为培根铸魂的教育资源，把精神财富转化为推动中国式现代化的精神动力，在守根中不断提升文化主体性的理论自觉与实践自觉。
立足“浇根”，构建大中小一体化培养模式
巩固中华文化主体性的关键，在于培育一代又一代具有文化认同与文化自信的青年。大中小学生作为文化传承的核心群体，其文化认知与接受程度直接关系到文化主体性的延续与强化。作为新时代“以文化人、以文育人”的战略支点，构建大中小一体化培养模式需要在实践中不断完善。
第一，注重目标同向。在不同学段坚持相同价值指向，把筑牢中华文化主体性、增强文化自信作为各学段立德树人的共同目标。统筹设计大中小学思政课与“课程思政”，推动中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化贯穿基础教育、高等教育全过程，避免出现“前面讲得多、后面讲得少”“讲知识多、讲价值少”等断层现象。
第二，注重重内容递进与方法递进。小学阶段聚焦“润物无声”，突出体验式、游戏化与故事化，通过绘本阅读、动漫赏析、戏曲进校园、传统游戏体验等方式，让学生在耳濡目染中亲近传统、热爱文化，萌生朴素的文化自豪感；初高中阶段侧重“深化理解”，依托语文、历史、道德与法治、艺术等学科的统筹设计，系统梳理中华文化的历史脉络与思想精华，引导学生树立基本的历史观、民族观、国家观与文化观；高校阶段则着力“自觉认同与主动担当”，借助专业课程中的“课程思政”、中华文化通识课程、红色研学实践、学科竞赛等载体，推动青年学生将个人理想与国家发展、民族复兴紧密联结，在创新实践中生动表达并积极传播中华文化。
第三，注重完善体制机制。需构建大中小一体化的协同育人共同体。一方面，建立跨学段教材衔接与课程体系协同机制，形成主题连贯、内容递进、表达渐进的教育链条；另一方面，打造跨学段教师发展共同体，通过联合教研、联合备课、联合实践等形式，提升教师讲好中国故事、阐释中国道理的能力。同时，要善用社会大课堂，组织丰富多样的研学旅行、社会实践、志愿服务与文化创意活动，让学生在真实情境中“触摸历史”“走进文化”，在“行走的课堂”中强化文化主体意识。
以AI赋能“筑根”，激活中华优秀传统文化的活力
数智时代的来临，为中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展提供了前所未有的技术支撑与应用场景，却也带来了价值失衡、文化同质化、信息碎片化等风险挑战。善用数字技术这把“双刃剑”，核心在于坚持以中华文化为“魂”、以数智技术为“器”，实现技术赋能下的文化自觉与文化自强。
第一，在保护层面，文化根脉的坚守需落脚于生活实践，推动优秀传统文化从书本走向日常。传承的关键在于让传统文化“活起来”，需加快推进中华文化资源的系统数字化进程。具体而言，要依托数字中国建设、智慧博物馆、智慧图书馆等平台，对典籍文献、文物古迹、非物质文化遗产开展高精度数字采集与标注，构建开放共享的中华文化知识库；借助虚拟现实（VR）、增强现实（AR）等技术还原历史场景、展现文物价值，让青年群体在沉浸式体验中与传统文化“零距离”对话，深化文化认同。
第二，在传播层面，需运用新媒体、新平台讲好中国故事。数智时代，受众习惯发生深刻变革，短视频、直播平台、社交媒体已成为文化传播的重要渠道。因此，应鼓励高校、媒体机构、文化单位与创作者，通过动画、微电影、 互动游戏、 数字文创等形式， 将“硬道理”转化为“软表达”，把“大道理”融入“小故事”，在青年学生喜爱的平台与语境中传播中华文化；同时，加强算法治理与内容引导，避免“流量逻辑”挤压“价值逻辑”。
第三，在创新层面，需主动应用人工智能等前沿技术，拓展文化创新边界。在坚守政治底线与价值底线的前提下，探索运用新技术生成具有传统风格的绘画、音乐、文学作品，开发以传统文化为背景的数字游戏、虚拟演艺与线上展演，推动文化 IP 与数字产业深度融合，让传统文化在新业态中“长出新枝”；同时，加强数智时代青少年的数字素养与文化素养教育，引导他们在海量信息中明辨是非、坚守价值立场，避免被“去历史化”“去价值化”的网络亚文化裹挟。
在中华民族伟大复兴的战略全局与世界百年未有之大变局交织的历史方位中，中华文化主体性是民族复兴的重要精神旗帜。新时代新征程上，需坚持以中华优秀传统文化为根基、以教育为核心、以技术为动力，不断强化中华文化的自我认知与价值坚守，持续提升国家文化软实力与中华文化影响力，在世界文化激荡中站稳脚跟，建设好中华文明，实现中华民族伟大复兴。
（作者单位：西安工业大学马克思主义学院。【基金项目】西安工业大学2025年度本科教育教学改革研究重点项目“基于学科竞赛的思想政治理论课创新创业人才培养模式研究”〈编号：25JGZ13〉）